المدونة الصوتية

الجغرافيا السياسية في العصور الوسطى: مؤسسة الحملة الصليبية

الجغرافيا السياسية في العصور الوسطى: مؤسسة الحملة الصليبية

بقلم أندرو لاثام

في العمود الأخير تحدثت عن الكنيسة في العصور الوسطى كقوة عسكرية. في هذا العمود أريد أن أطيل هذا النقاش ، مع التركيز على مؤسسة "الحملة الصليبية" كنوع الحرب الأكثر ارتباطًا بتلك القوة العسكرية. ما طبيعة هذه المؤسسة؟ ما هي جذورها؟ وكيف كانت الحملة الصليبية مختلفة عن الحروب العامة التي ناقشتها في أول عمود للجغرافيا السياسية في العصور الوسطى?

تم إنشاء مؤسسة الحملة الصليبية جزئيًا على الأقل من المواد الخام التي يوفرها السرد الثقافي لـ "الحرب المقدسة" المسيحية (عجز بيلوم). كما جادل كارل إردمان لأول مرة في دراسته عام 1935 أصل فكرة الحملة الصليبية، كانت الحروب الصليبية في الواقع تتويجًا للتطور التاريخي للمؤسسة المسيحية "للحرب المقدسة" ، والتي عرّفها على أنها "أي حرب تعتبر عملاً دينيًا أو ترتبط ارتباطًا مباشرًا بالدين بطريقة ما". وفقًا لإردمان ، تطورت هذه المؤسسة في ثلاث مراحل تاريخية.

أولاً ، في القرن الخامس ، أسس أوغسطين (المتوفى 430) أسسها من خلال تقديم فكرة أن الحفاظ على وحدة الكنيسة المسيحية يشكل سببًا عادلًا للحرب. في مواجهة التهديد الذي تشكله الحركة الدوناتية على الوحدة العقائدية والمؤسسية للكنيسة ، ولكن أيضًا مدركًا للحظر العقائدي ضد التحول القسري ، جاء أوغسطين في النهاية ليقول إنه يمكن استخدام القوة (العسكرية) لاستعادة الإيمان الحقيقي هؤلاء. المؤمنون الذين سقطوا في الخطأ العقائدي (أي الزنادقة ، المنشق والمرتدون). في الواقع ، أدخلت كتابات أوغسطين المتناثرة والبدائية حول موضوع العنف المنظم تيارات استطرادية مترابطة ولكن متميزة في مؤسسة الحرب في العصور الوسطى: "الحرب العادلة" أو الحرب التي شنت على السلطة الزمنية لمكافحة الظلم ؛ و "الحرب المقدسة" أو "الحرب التي يأذن بها الله [موصل بيلوم ديوه] فيها…. جانب واحد يقاتل من أجل الضوء ، والآخر الظلام. جانب للمسيح والآخر للشيطان ».

ثانيًا ، في عهد البابا غريغوري الأول (المتوفى 604 م) ، توسعت الأغراض الأخلاقية لمثل هذه الحروب لتشمل إخضاع الوثنيين بالقوة. في الواقع ، قدم غريغوري عقيدة ما أسماه إردمان "الحرب التبشيرية غير المباشرة" - أي ، خاضت الحرب لإخضاع الوثنيين ، ليس كوسيلة للتحول القسري ، ولكن "كأساس للنشاط التبشيري اللاحق الذي من شأنه حماية وتعزيز سلطة الدولة".

أخيرًا ، قدم الباباوات الإصلاحيون الأوائل - ليو التاسع وألكسندر الثاني وغريغوري السابع - الذين واجهوا تهديدات عسكرية كبيرة منبثقة من العالم الإسلامي ، فكرة أن الحرب يمكن أن تخاض بشكل شرعي دفاعًا عن الكنيسة والمسيحية. كما شرعوا في ممارسة تقديم مغفرة الخطايا كمكافأة على الخدمة العسكرية ضد أعداء الكنيسة. وخلص إردمان إلى أنه من هذا المنطلق ، لم يكن سوى قفزة تطورية قصيرة من الجهاد إلى الحملة الصليبية لتحرير الأرض المقدسة التي انطلقت عام 1095.

وغني عن القول ، منذ أن تم طرح "أطروحة إردمان" لأول مرة منذ أكثر من سبعة عقود ، خضعت لتدقيق شديد ونقاش حاد. لكن في حين أنه قد يكون هناك إجماع ضئيل في الأدبيات التاريخية الموجودة حول الدرجة التي كانت بها الحروب الصليبية حروبًا مقدسة ، لأغراض هذه الدراسة ، يبدو أن هناك ثلاثة استنتاجات مبررة.

أولاً ، يبدو أنه لا جدال فيه أن خطاب الحرب المقدسة الثري والقوي كان جزءًا من الخيال الجيوسياسي للمسيحية اللاتينية. ثانيًا ، يمكن القول بأن هذا الخطاب يستلزم العناصر المحددة التالية: حروب مقدسة تم خوضها بسلطة الله. تم إعلانهم وتوجيههم من قبل رجال الدين ؛ كانوا وسيلة للدفاع عن الكنيسة ضد أعدائها في الداخل والخارج. وقد ارتبطوا بالمكافآت الروحية. أخيرًا ، لا شك في أن مهندسي الحملة الصليبية الأولى النموذجية قد تأثروا بشدة بممارسات وخطابات الحرب المقدسة عند تخيلهم لحملة تحرير الأرض المقدسة. في هذا الصدد ، لا يحتاج المرء إلى قبول ادعاء إردمان بأن الحروب الصليبية كانت كذلك لا شيء آخر من الحروب المقدسة. يبدو من الصعب تجنب الاستنتاج ، ومع ذلك ، فإن مؤسسة الحملة الصليبية كانت (أ) مجمعة على الأقل جزئيًا من المواد الثقافية التي قدمها خطاب عجز بيلوم، و (ب) أن لديها بالضرورة العديد من خصائص "الحرب المقدسة" المسيحية.

ولكن إذا كان صحيحًا أن مؤسسة "الحملة الصليبية" أرست إرث المؤسسة القديمة للحرب المقدسة ، فمن الصحيح أيضًا أنها شاركت أكثر من مادة وراثية صغيرة مع الخطاب الموجود مسبقًا عدوى الحرب أو "الحرب العادلة". في الواقع ، تتضمن مؤسسة "الحملة الصليبية" العديد من عناصر هذا الخطاب الأقدم لدرجة أن البعض جادل بأنها ، في الواقع ، تشكل أكثر بقليل من "حرب الكنيسة العادلة". ما هي إذن عناصر الحرب العادلة الأساسية في خطاب الحروب الصليبية؟

في ظل خطر استبعاد الاختلافات المهمة داخل وبين مدارس الفقه القانوني ، يمكن تلخيص إجابة هذا السؤال بالعبارات التالية. فيما يتعلق بمسألة القضية العادلة ، رأى الكنسيون أن الكنيسة يمكن أن تعلن وتوجه "حربًا عادلة" ردًا على بعض المظالم التي يرتكبها الكفار. تضمنت هذه المظالم الهجمات على الكومنولث المسيحي ، والتعدي على الحقوق القانونية للمسيحيين و / أو الاستيلاء غير المشروع على البضائع أو الممتلكات "التي يحتفظ بها المسيحيون بشكل قانوني وشرعي وفقًا للقانون الإلهي و ius gentium". يبدو أن الجدل الحقيقي الوحيد هو ما إذا كان "الظلم" يتطلب (عنيفًا) ، للتوصيف على هذا النحو ، فعل أو ما إذا كان مجرد إنكار الإيمان المسيحي كما حدده رجال الدين اللاتيني يشكل ضررًا للقانون الإلهي و / أو الكنيسة بما يكفي لتبرير الحرب.

على أي حال ، جادل مؤيدو كلا الرأيين بأن الحروب لاستعادة الأراضي التي فقدها المسلمون (خاصة الأرض المقدسة) ، لمعاقبة الزنادقة وإكراههم أو للدفاع عن الكنيسة والمسيحية ضد أعداء الإيمان (inimici ecclesiae) استوفت بشكل لا لبس فيه معايير القضية العادلة المنصوص عليها في القانون الكنسي. فيما يتعلق بمسألة "السلطة الشرعية" ، حدد الكنسيون أيضًا موقع سلطة صنع الحرب ضمن إطار حرب عادلة ، بحجة أنه بينما من الواضح أن الكنيسة كانت مخولة سلطة إعلان وتوجيه حملة صليبية ، في النهاية البابا ( بصفته نائب المسيح ، وبالتالي التمتع بـ "وفرة من القوة") كان المسؤول الديني "الأكثر ملاءمة لممارسة هذه السلطة". بهذه الطريقة ، كما جادل فريدريك رسل ، تم تجسيد المفهوم الغامض إلى حد ما "للحرب المقدسة" في الحملة الصليبية على أنه مجرد حرب من الكنيسة اللاتينية.

أخيرًا ، ليس من الممكن ببساطة أن نفهم تمامًا المثل الأعلى التأسيسي "للحملة الصليبية" دون تتبع ارتباطاتها بالخطاب الديني الراسخ "للتكفير عن الذنب". كما يوضح ماركوس بول بشكل مقنع ، تكثفت التقوى العلمانية بشكل كبير في جميع أنحاء العالم المسيحي اللاتيني في أعقاب الثورة الإقطاعية ، وأصبحت في النهاية تشكل عنصرًا أساسيًا في السرد التأسيسي للنبلاء. ومع ذلك ، فإن هذا النص الجديد لـ "المسيحي المتدين" كان منذ البداية في حالة توتر مع كل من النص الأقدم لـ "المحارب النبيل" والخط اليومي الفعلي. الممارسات من النبلاء اللورديين (والذي ، في ضوء السرد الأنطولوجي المسيحي ، يمكن فقط تأطيره على أنه "خاطئ")

إن هذه التوترات قد ولّدت قلقًا روحيًا كبيرًا ، وهو ما تشهد عليه الأدبيات جيدًا ، وكذلك الرغبة التي أثارتها عند العديد من النبلاء للتكفير عن خطاياهم من خلال أداء أعمال التوبة. كان نظام التوبة المسيحي اللاتيني ، بالطبع ، قد قدم منذ فترة طويلة للخطاة النبلاء (وغيرهم) آليات لكسب مغفرة خطاياهم: الندم ، الاعتراف ، أعمال التوبة (الصوم ، الحج إلى روما من الأرض المقدسة ، الأداء الورع لروما. الأعمال الجديرة بالتقدير ، وما إلى ذلك) ، والحلول كلها جزء من نظام مفصل لإرضاء الله عن تجاوزات شريعته. وبالتالي ، فقد قدم للنبلاء الفرديين طريقة لتخفيف القلق الناتج عن سن نصين تأسيسيين في وقت واحد كانا متناقضين في النهاية.

لكن نظام التوبة هذا لم يكن بلا حدود. قبل أواخر القرن الحادي عشر ، كانت الكنيسة تطلب عادةً من التائبين النبلاء قبول العقوبات (مثل التخلي عن الأنشطة العسكرية) التي ترقى إلى إنكار الجوانب الرئيسية لهويتهم الأساسية كمحاربين - وهو مطلب ولّد توترات قوية وقلق خاص به. . ومع ذلك ، في العقود التي سبقت مباشرة الحملة الصليبية الأولى ، ظهر شكل جديد من التكفير عن الذنب قدم لأعضاء النبلاء وسيلة للتكفير عن خطاياهم دون إنكار هويتهم المحاربة: العنف المقدس الموجه ضد الكفار والمرتدين وأعداء الكنيسة الآخرين. ابتداءً من البابوية غريغوريوس السابع ، بدأت الكنيسة بتعليم أن "المشاركة في حرب من نوع معين يمكن أن تكون عملاً من أعمال الخير التي تعلق عليها الجدارة والتأكيد على أن مثل هذا العمل يمكن أن يكون فعلاً توبة". مع هذا الابتكار الثوري ، "وُضِع فعل القتال على نفس المستوى الجدير بالصلاة وأعمال الرحمة والصوم".

كيف تم الجمع بين هذه العناصر الفكرية والمؤسسية المتباينة لتشكيل مؤسسة جديدة جذرية للحملة الصليبية؟ ببساطة ، يمكن القول أن هذا التوليف كان نتيجة لعملية ممتدة من التجريب و bricolage بدأها المسؤولون الكنسيون في القرن الحادي عشر. إن الضغط العسكري المتزايد الذي مر به العالم المسيحي خلال هذه الفترة ، إلى جانب الشعور المتزايد بأن احتلال المسلمين للأراضي المسيحية سابقًا كان غير عادل بطبيعته ، مما وفر لهؤلاء المسؤولين حافزًا قويًا للبدء في البحث عن طرق لتعبئة القدرة العسكرية للمسيحية أولاً للدفاع عن ريبوبليكا كريستيانا ضد المزيد من التوغلات ومن ثم تحرير تلك الأراضي التي كانت قد فقدت بالفعل للإسلام. وكانت النتيجة سلسلة من ما يسمى ب précroisades - أمثلة على حرب التوبة التي سبقت الحروب الصليبية - والتي تضمنت "حروب الألمان ضد السلاف ، ومعارك النورمان في جنوب إيطاليا وصقلية ، والحملات المبكرة للإسبان Reconquista، والغارات البحرية التي نفذتها القوى البحرية الإيطالية ".

ومع ذلك ، يبدو أن الحدث المحفز الرئيسي في تطور الحملة الصليبية هو السفارة التي أرسلها الإمبراطور البيزنطي ألكسيوس الأول كومنينوس إلى مجلس الأساقفة اللاتينيين في بياتشينزا في مارس 1095. من خلال هذه السفارة ، كان البيزنطيون يتعرضون لضغوط شديدة من قبل الأتراك تقدم عبر آسيا الصغرى نحو القسطنطينية ، وطلب من البابا تشجيع المسيحيين الغربيين على تقديم المساعدة العسكرية لأخوانهم في الدين الشرقي من أجل وقف المد الإسلامي. البابا أوربان الثاني ، قلقًا منذ فترة طويلة بشأن التهديد الإسلامي للحدود الشرقية للمسيحية (ويأمل في استعادة وحدة ريبوبليكا كريستيانا) على هذا النداء بالوعظ "بحرب تحرير" (تم تأطيرها بعناية لتتوافق مع معايير القضية العادلة ومع السرد الأساسي للإصلاحيين Libertas ecclesiae) حيث تم تحرير كل من المسيحيين والأماكن المقدسة المسيحية من الهيمنة الإسلامية. كإغراء للمشاركة في هذه الحرب ، عرض أوربان مغفرة الخطايا لأولئك الذين أكملوا "حجهم" (المسلح) إلى القدس. والنتيجة: حملة عسكرية ضخمة إلى الشرق لم تحرر القدس فقط (1099) ، بل أسست سلسلة من الممالك اللاتينية في سوريا وفلسطين التي استمرت لما يقرب من 200 عام. في حين أن نجاح هذه الحملة الاستكشافية كان إلى حد كبير نتيجة تجزئة وصراع داخلي داخل العالم الإسلامي ، فقد كان يُنظر إليها في العالم المسيحي على أنها "مثال معجزة للتدخل الإلهي ودليل على أن الحملة الصليبية كانت حقًا ما أراده الله". ومن ثم ثبت أنه منعطف حاسم في تطور مؤسسة الحملة الصليبية - أي لحظة تكوينية عندما تجمعت مجموعة تاريخية من عناصر المؤسسات الموجودة مسبقًا لغرض معين في مؤسسة جديدة ، بينما تتطور في مسار طريقة الاعتماد ، ستستمر بشكل أساسي دون تغيير لعدة قرون.

بحلول أواخر القرن الحادي عشر ، تلاقت مؤسسات الحرب المقدسة ، والحرب العادلة ، والتكفير عن الذنب لتشكل ما أسماه ميشيل فيلي "توليفة جديدة": مؤسسة "الحملة الصليبية". صاغت هذه المؤسسة الفهم الثقافي الأساسي أو النموذج التأسيسي لما أطلق عليه الفقيه في القرن الثالث عشر هوستينسيس (المتوفى 1271 م) "الحرب الرومانية" (بيلوم رومانوم) - أي أنها شكلت الحملة الصليبية فئة ذات مغزى من الفكر والعمل ضمن الخيال الجماعي للمسيحية اللاتينية في العصور الوسطى. لأغراض هذه الدراسة ، هناك ثلاثة عناصر لهذه المؤسسة الجديدة ذات أهمية مركزية.

أولاً ، شكل الخطاب الجديد الحرب الصليبية كأداة عسكرية لتقويم الظلم ومحاربة الشر في العالم. وبشكل أكثر تحديدًا ، حددت الحملات الصليبية على أنها شكل من أشكال الحرب العادلة التي أغراض أخلاقية كان تحرير المسيحيين ، وجبر الأضرار القانونية التي ارتكبت ضدهم ، وإعادة الهراطقة إلى الإيمان الحقيقي ، والدفاع عن المسيحية والكنيسة من الهجوم.

ثانياً ، تم تشكيل الحملة الصليبية كأداة كنسي فن الحكم. في حين أن القوى العلمانية يمكن (وعادة ما يتم حشدها) لتنفيذ أي حملة صليبية معينة ، إلا أن سلطة إطلاق بيلوم رومانوم كانت محفوظة حصريا للبابوية.

أخيرًا ، نشأت الحملات الصليبية في خيال العصور الوسطى كعمل من أعمال التقوى والتكفير عن الذنب والمحبة المسيحية (كاريتاس). كان لدى القادة الكنسيين والصليبيين المحتملين على حد سواء فهم مشترك للحروب الصليبية كأداة لبناء نظام عالمي أكثر عدلاً وكآلية لمغفرة الخطيئة الفردية. من المؤكد أن مؤسسة الحملة الصليبية تطورت بشكل كبير خلال القرون التي أعقبت الحملة الصليبية الأولى (الحروب الصليبية خارج الأراضي المقدسة ؛ مزيد من التحسينات في القانون الكنسي ؛ التطورات في لاهوت الخطيئة والتكفير عن الذنب ؛ إنشاء الأوامر العسكرية ؛ إلخ) . طوال حقبة القرون الوسطى اللاحقة ، احتفظت مؤسسة "الحملة الصليبية" بطابعها الأساسي كحج تائب للحرب أذن به البابا وموجه ضد أعداء المسيح وكنيسته.

أندرو لاثام أستاذ العلوم السياسية في كلية ماكاليستر في سانت بول ، مينيسوتا. هو مؤلف ، مؤخرا ، منفكرة السيادة في مطلع القرن الرابع عشر. يمكنك زيارة موقع أندرو على الويبwww.aalatham.com أو تابع أندرو على تويترتضمين التغريدة 

الصورة العليا: مشهد من الحملة الصليبية الأولى - سانت غالن ، Stiftsbibliothek ، سمك القد. غنى. 658 ، ص. 19 - الرموز الإلكترونية


شاهد الفيديو: الحملة الصليبية الثانية (أغسطس 2021).