المدونة الصوتية

الجغرافيا السياسية في العصور الوسطى: الغرض الأخلاقي للدولة

الجغرافيا السياسية في العصور الوسطى: الغرض الأخلاقي للدولة

بقلم أندرو لاثام

كما جادلت في آخر عمودي، بحلول القرن الثالث عشر ، شارك المسيحيون اللاتينيون في فهم المجتمع السياسي المحكوم الذي كان جماعيًا وإقليميًا وعضويًا بطبيعته. لكن ما هي غايات مثل هذا المجتمع؟ ما هي المنافع الاجتماعية الأساسية التي أُمر من أجلها واستمدت شرعيتها؟ باختصار ، ما هو الغرض الأخلاقي من حالة القرون الوسطى اللاحقة؟

للإجابة على هذه الأسئلة ، من الضروري تتبع بعض خطوط التفكير الرئيسية المتعلقة بـ "الصالح العام" (bonnum commune، bonnum rei publicum، utilitas publica، إلخ) ، وهي العبارة المستخدمة غالبًا في الوثائق الرسمية والكتابات الفلسفية للعصور الوسطى عند الإشارة إلى الهدف النهائي أو النهاية النهائية للحكومة. في الخيال السياسي المتأخر في العصور الوسطى ، كان الصالح العام يشير إلى خير جميع أفراد المجتمع ، في مقابل واحد أو عدد قليل. فهم بعض المفكرين أنها مجموع السلع الفردية لأفراد المجتمع ؛ الآخرين كمنفعة مؤسسية للمجتمع ككل. فهمه البعض من منظور النفعي إلى حد ما (السلام والأمن) ؛ الآخرين من الناحية الأخلاقية (العدالة ، الحرية) ؛ والبعض الآخر من حيث "الاكتفاء" والفضيلة.

أيا كان المعنى المحدد الذي ينسبه إليها العديد من المفكرين ، كان هناك اتفاق واسع على أن الصالح العام إما أن يكون أعلى من الصالح الفردي أو أنه لا يوجد توتر حقيقي بين الاثنين. كان هناك أيضًا إجماع واسع على أن تعزيز الصالح العام هو هدف كل سلطة ، زمنية وكذلك روحية. كما قال توماس الأكويني ، "إن الواجب الأول للحاكم هو أن يحكم رعاياه وفقًا لقواعد القانون والعدالة من أجل الصالح العام للمجتمع ككل." في الواقع ، بالنسبة إلى القرون الوسطى اللاحقة ، كان الالتزام بالصالح العام - والقدرة على غرسه - يُنظر إليه على أنه معيار للقانون الساري ، والحكم الرشيد ، والسلطة السياسية الشرعية. للإجابة على السؤال الذي طرحته في بداية العمود ، كان الهدف الأخلاقي للدولة هو تعزيز الصالح العام.

كان دعم وإعلام وتحديد تنوع الآراء فيما يتعلق بطبيعة ومحتوى الصالح العام تيارات رئيسية للتفكير الفلسفي. الأول ، المشتق من أعمال القديس أغسطينوس ، صاغ الصالح العام من حيث السلام والنظام والأمن. كونترا آراء أرسطو (التي كان يعرفها بشكل غير مباشر فقط من خلال أعمال شيشرون المتاحة له) ، جادل أوغسطين بأن الصالح العام لا علاقة له على الإطلاق بالسعي المشترك للفضيلة أو الأخلاق - في الواقع ، جادل بأن مثل هذا المشروع المشترك كان استحالة منطقية. تتألف جميع المجتمعات السياسية البشرية ، وفقًا لأوغسطين ، من مزيج من مواطني المدينة السماوية (أي العادل والفاضل) والمدينة الأرضية (الظالم والشرير). بما أن هاتين المجموعتين قد عارضتا بشكل جذري "الحب" أو القيم العليا - واحد ، الله ؛ الآخر ، الإنسان - لا يمكنهم ببساطة مشاركة مجموعة مشتركة من المصالح أو الأغراض أو الغايات الأساسية.

بعبارة أخرى ، لا يمكن أن يكون هناك شيء مثل "الصالح العام" بالمعنى السيسرنوني أو الأرسطي. كل ما كان ممكنًا هو اتفاق مشروط على عدد محدود من السلع الوسيطة التي لها "فائدة مشتركة" (المرافق العامة): السلام ، الوفاق ، "إشباع الحاجات المادية ، الأمن من الهجوم والتواصل الاجتماعي المنظم". في هذا الرأي ، فإن المرافق العامة كانت في الأساس ظاهرة غير أخلاقية تتعلق حصريًا بالأمن المادي ورفاهية المجتمع وأفراده. قد يوفر تحقيق هذه المجموعة من الأهداف المشتركة في بعض التدابير ذات المعنى ، بالطبع ، سياقًا يمكن للناس من خلاله التصرف بفضيلة - يمكن للمسيحيين الاستفادة منها في السعي وراء شركة كاملة مع الله - ولكنه قد يفيد أيضًا غير المسيحيين الذين يسعون وراء بالتأكيد نهايات أكثر دنيوية للمجد الشخصي والمصلحة الذاتية المادية. في نهاية المطاف ، بالنسبة لأوغسطين والمتأثرين بفكره ، فإن الصالح العام (أعيد تعريفه كـ المرافق العامة) كان يُفهم من منظور السلام والنظام بدلاً من السلام والفضيلة.

استلزم هذا المفهوم للصالح العام فهم الغرض الأخلاقي للمؤسسات التي من خلالها يتم تعزيز هذا الخير - الدولة. بالنسبة لأوغسطين ، كان الغرض الأخلاقي للدولة مقصورًا على تعزيز مجموعة محدودة من المصالح الوسيطة (والأداتية) من خلال فرض وحماية ما يسميه "السلام الأرضي" داخل المجتمعات السياسية وفيما بينها.

أرسطو والصالح العام

كانت مفاهيم القرون الوسطى اللاحقة للصالح العام والغرض الأخلاقي للدولة مدينة بعمق وتشكلت بقوة من خلال هذه النظرة الأوغسطينية لطبيعة وهدف الحياة السياسية. لكن الفكر السياسي في هذه الحقبة كان له أيضًا بُعد أرسطي مهم. بالاعتماد بشكل كبير على أعمال أرسطو التي أعيد تقديمها مؤخرًا (وخاصة أعماله سياسة و أخلاق مهنية) ، طور مفكرو العصور الوسطى في وقت لاحق مثل ألبرتوس ماغنوس وتوماس أكويناس وبطليموس من لوكا وريميجيو دي جيرولامي مفهومًا للصالح العام كان متجذرًا بقوة في المفهوم الأرسطي عن "حياة الفضيلة".

بالنسبة لأرسطو ، بطبيعة الحال ، فإن الحياة الأخلاقية حقًا - "الحياة الجيدة" - تنطوي على تحقيق الغرض أو الطبيعة المميزة للإنسان (الهدف) ، والتي عرّفها بأنها قدرته على كل من العقل (أي أن يكون عقلانيًا) وأن يرتب حياته وفقًا لما يمليه العقل (أي أن يعيش حياة فضيلة أو امتياز أخلاقي). بناءً على ذلك ، تابع أرسطو القول بأن الغرض من الارتباط في المجتمعات السياسية هو تحقيق الطبيعة البشرية المميزة لأعضائها - أي ازدهارهم الكامل كحيوانات عقلانية وأخلاقية واجتماعية - من خلال التعليم ومن خلال القوانين التي تنص على بعض أفعال وحظر الآخرين. كما وضع في أخلاق مهنية: نهاية السياسة هي أفضل الغايات. والشغل الشاغل للسياسة هو خلق شخصية معينة في المواطنين وجعلهم صالحين وميلين لأداء أعمال نبيلة ".

إذن ، من وجهة نظر أرسطو ، لم يكن الصالح العام للمجتمع السياسي مجرد توفير الضروريات المادية للحياة ، ولكن بالأحرى تعزيز ما أسماه "الحياة الجيدة" (حياة الفضيلة). بالتعليق على هذه الحجج وتطبيقها في سياق القرون الوسطى المتأخر ، مال المفكرون في هذا التقليد إلى الاتفاق مع تعريف أرسطو لـ بلدية الخير: بالنسبة لهم ، كان الصالح العام يتعلق بالدرجة الأولى بالصلاح الأخلاقي وحياة الفضيلة.

مما لا شك فيه ، كانت هناك نقاشات مهمة بين هؤلاء الأرسطيين المتأخرين في العصور الوسطى: فقد اعتبر أنصار الاسمية مثل ويليام أوف أوكهام ، على سبيل المثال ، أن الصالح العام ليس أكثر من مجموع السلع الفردية ، بينما يميل ما يسمى الواقعيين إلى مشاهدته في المزيد من الشركات. مصلحات. وفي وقت لاحق ، اختلف أهل العصور الوسطى مع الفيلسوف حول طبيعة الإنجاز البشري الكامل: في حين أكد أرسطو على قدرة البشرية المستقلة على تحقيق طبيعتها الخاصة ، افترض المفكرون السياسيون في العصور الوسطى وأصروا على هذا الإنجاز الحقيقي (بيتيتودو) تعتمد على كل من نعمة الله و ، بحكم الواقععلى الكنيسة كعلامة وأداة لتلك النعمة. لكن على مستوى أساسي للغاية ، اتفق الجميع مع أرسطو على أن الهدف الأخلاقي النهائي للانضمام إلى المجتمعات السياسية هو تحقيق الطبيعة البشرية وتمكين الحياة الفاضلة للمواطنين.

بدوره ، أدى هذا الفهم الأقل تشاؤمًا للصالح العام إلى ظهور رؤية أقل تشاؤمًا بشأن الهدف الأخلاقي للحكومة والدولة. في أعمال المفكرين والكتاب السياسيين البارزين مثل ألبرتوس ماغنوس ، وتوماس أكويناس ، وبرونتو لاتيني ، وجايلز من روما ، وهنري أوف غينت ، نجد مناقشات ومناقشات حول الدور الإيجابي الذي يجب أن تلعبه الدولة في تعزيز الصالح العام للمجتمع والعناصر المكونة لها. كونترا أوجستين ، جادل هؤلاء المفكرون بأن الغرض الأخلاقي الأساسي للدولة لم يكن معاقبة ومعالجة الخطيئة ، ولكن لتعزيز تحقيق الإنسان الحقيقي (غالبًا ما يطلق عليه في السياق السياسي "السعادة" أو فيليسيتاس).

على الرغم من وجود اختلافات في التركيز ، جادل المفكرون السياسيون الأرسطيون بأن هذا يتطلب من الدولة الانخراط في التنظيم الأخلاقي والتعليم. تنسيق تقسيم العمل والخلافات الأخرى المتأصلة في المجتمعات السياسية ؛ تعزيز الأمن الاقتصادي والازدهار ؛ توفير الرعاية للفقراء والأرامل والأيتام ؛ التمسك بالقانون؛ تعزيز العدالة ؛ الحفاظ على السلام الاجتماعي ؛ قمع الرذائل والدفاع عن المجتمع السياسي ضد العدوان أو الأذى من مصادر خارجية. لقد برروا دائمًا مثل هذه الأنشطة بعبارات أرسطية بشكل أساسي: لقد كانت ضرورية من أجل خلق الظروف التي يمكن للمواطنين أن يتمتعوا فيها بحياة السلام والنظام والاكتفاء المادي والفضيلة الأخلاقية - أي أن يعيشوا الحياة الأرسطية الجيدة. في حين أن الخطيئة والسقوط لم يكنا غائبين بالتأكيد عن هذا التقليد الفكري ، إلا أنهما لعبوا دورًا أقل مركزية بكثير في التأسيس الأخلاقي للدولة مما فعلوه لأوغسطين وخلفائه.

بحلول عام 1300 ، اندمجت هاتان "اللغتان السياسيتان" إلى حد جعلهما يشكلان لغة سياسية واحدة تعبر عن "توفيقي" واحد ، وهو معيار يشمل كلا من المثل الأعلى الأوغسطيني للسلام والأمن ، و Thomistic واحد من السعادة والوفاء. بعبارة أخرى ، بحلول نهاية القرن الثالث عشر ، أصبح الغرض الأخلاقي للدولة مفهومًا على نطاق واسع على أنه ينطوي على توفير مجموعة محدودة من المنافع العامة اللازمة للازدهار الكامل لكل من الأجزاء المكونة للمجتمع السياسي ( الأفراد والعائلات والكنيسة) وشخصيتها الاعتبارية. داخليا، كان هناك اتفاق واسع على أن المهمة الأساسية للدولة هي ضمان السلام. ظهرت الدولة إلى حد كبير استجابة لأزمة الإقطاع في القرن الثاني عشر وإراقة الدماء التي أطلقتها ، وكانت في الواقع منظمة وراثيا تجاه قمع العنف الخاص ، وتهدئة الحياة السياسية المحلية للمجتمع ، وتنظيم الصراع الداخلي. يعكس الخيال السياسي في العصور الوسطى المتأخر ، الذي يعكس وجهات نظر كل من أوغسطين وأرسطو ، دور الدولة في تعزيز "الوفاق" (كونكورديا) ، لا يُعرَّف بأنه إجماع على الصالح العام للفضيلة ، ولكن ببساطة من خلال نقيضه ، وهو غياب الشقاق. كان يعتقد بشكل عام أن كونكورديا شرط مسبق ضروري للمجتمع السياسي. السلام الداخلي و "هدوء النظام" (tranquilitis ordinis) شرط أساسي لفوائد الحياة الاجتماعية. إذن ، في أواخر العصور الوسطى من الخيال السياسي ، كانت الغاية الأساسية التي أُمرت بالدولة هي السلام والوفاق (باكس إت كونكورديا).

خارجيا، كان من المفهوم أن المجتمع السياسي لديه أغراض أخلاقية تتعلق بالسعي لتحقيق "الصالح العام" ضمن مجتمع أوسع من الدول. في هذا الصدد ، كان الهدف الأخلاقي الأساسي للدولة هو الدفاع عن المجتمع السياسي المرتبط به وأمنه. يلخص الأكويني الفطرة السائدة في تلك الحقبة قائلاً: "مثلما يدافع حكام دولة - مدينة أو مملكة أو مقاطعة عن حق عن نظامها العام ضد الاضطرابات الداخلية ... كذلك يحق للحكام أيضًا حماية النظام العام ضد الأعداء الخارجيون باستخدام سيف الحرب ".

علاوة على ذلك ، كان هناك اعتقاد على نطاق واسع بأن الدول ملزمة أخلاقياً بتأكيد حقوق الشركات للمجتمع السياسي والدفاع عنها واستردادها داخل المجتمع الأوسع للدول - أي أن تحرس بغيرة وتؤكد بقوة ما تعتبره عاداتها ، الحقوق الإقطاعية أو القانونية. في كثير من الأحيان ، كان هذا يحدث داخل المحاكم أو من خلال التحكيم. لكن عندما فشلت هذه المؤسسات ، كانت الدول (وإن لم يكن أفرادًا وفاعلين من غير الدول) ضمن حقوقهم - بل كانت ملزمة أخلاقياً - بحمل السلاح من أجل تحقيق قضيتهم. لكن هذا هو موضوع عمود المستقبل.

الصورة العلوية: المكتبة البريطانية MS إضافية 24189 ص. 5


شاهد الفيديو: جغرافيا 4 . تعريف الدولة و أنواعها. ثانوية عامة - 2021. الخطة (أغسطس 2021).